سوال: ایک شخص نے دوسرے شخص کو حدیث سنائی کہ اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا: "اگر تم گناہ نہ کرو گے تو اللہ تمہیں موت دے کر ایسے لوگ پیدا کرے گا، جو گناہ کر کے توبہ کریں گے" تو دوسرے شخص نے کہا کہ نعوذ باللہ! یہ کیسی بات ہے؟ میں یہ بات نہیں مانتا۔ معلوم یہ کرنا ہے کہ اس دوسرے شخص کے بارے میں کیا حکم ہے؟

جواب: آپ نے جو روایت بیان کی ہے، اس بارے میں سب سے پہلے تو یہ جاننا ضروری ہے کہ یہ حدیث "صحیح" ہے اور حدیث کی مشہور کتاب "صحیح مسلم" میں ذکر کی گئی ہے۔
اس حدیث میں اللہ تعالیٰ کی شانِ غفّاریت کا بیان کیا گیا ہے، وہ یہ کہ اللہ تعالیٰ کو بندوں کی بخشش سے اتنی خوشی ہوتی ہے کہ بالفرض اگر انسان (جن کی سررشت میں خطا کار ہونا موجود ہے) گناہ نہ کریں اور فرشتہ صفت بن جائیں، ان سے گناہ سرزد ہی نہ ہوں تو ظاہر ہے کہ اللہ تعالیٰ کی شانِ غفاریت کا اظہار کن پر ہوگا اور پھر اللہ تعالیٰ کس کی بخشش فرمائیں گے؟ اس کا لازمی تقاضا یہ ہوگا کہ ایسی مخلوق پیدا کی جائے جو گناہ کرے تو اس کی مغفرت کر کے اللہ تعالیٰ کی شانِ غفّاریت کا اظہار ہو۔ اس حدیث کا یہ مفہوم سمجھنا کہ (معاذ اللہ) اس حدیث میں گناہ کرنے کی اجازت دی گئی ہے، بالکل غلط مفہوم ہے، ذیل میں اس حدیث کا ترجمہ اور تشریح ذکر کی جاتی ہے:
حضرت ابو ایوب انصاری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ انہوں نے اپنی وفات کے وقت فرمایا کہ میں نے ایک بات رسول اللہ ﷺسے سنی تھی اور تم سے اب تک چھپائی تھی اب جب کہ میرا آخری وقت ہے وہ میں تم کو بتاتا ہوں اور وہ امانت تمہارے سپرد کرتا ہوں میں نے حضور ﷺ کو ارشاد فرماتے ہوئے سنا، آپ ﷺ فرماتے تھے: اگر بالفرض تم سب ملائکہ کی طرح بے گناہ ہو جاؤ اور تم سے کوئی گناہ سرزد نہ ہو تو اللہ تعالیٰ اور مخلوق پیدا کرے گا، جن سے گناہ سرزد ہوں گے، پھر اللہ تعالی ان کی مغفرت کا فیصلہ فرمائے گا اور اس طرح اس کی شانِ غفاریت کا اظہار ہوگا"۔ (صحیح مسلم: حدیث نمبر: 2748)
تشریح: اس حدیث سے یہ بات سمجھنا کہ اللہ تعالی کو (معاذ اللہ) گناہ مطلوب ہیں اور وہ گناہ گاروں کو پسند فرماتا ہے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے اس ارشاد کے ذریعے گناہوں اور گناہ گاروں کی ہمت افزائی فرمائی ہے بڑی جاہلانہ غلط فہمی ہو گی۔ انبیاء علیہم السلام کی بعثت کا مقصد ہی یہ ہے کہ لوگوں کو گناہوں سے بچایا جائے اور اعمال صالحہ کی ترغیب دی جائے۔ دراصل حدیث کا منشا اور مدعا اللّٰہ تعالی کی شانِ غفّاریت کا ظاہر کرنا ہے اور مطلب یہ ہے کہ جس طرح اللہ تعالی کی صفت خالقیت کے ظہور کے لیے ضروری ہے کہ کوئی مخلوق پیدا کی جائے اور صفت رزاقیت کے لیے ضروری ہے کہ کوئی مخلوق ہو جس کو رزق کی ضرورت ہو اور اللہ تعالی اس کو رزق عطا فرمائے، علی ہذا القیاس جس طرح اللہ تعالیٰ کی صفت ہدایت کے لیے ضروری ہے کہ کوئی مخلوق ہو جس میں ہدایت لینے کی صلاحیت ہو اور اللہ تعالی کی طرف سے اس کو ہدایت ملے، اسی طرح اللہ تعالی کی شانِ غفاریت کے لیے ضروری ہے کہ کوئی ایسی مخلوق ہو، جس سے گناہ بھی سرزد ہوں، پھر وہ اللہ تعالی کے حضور میں استغفار کرے اور گناہوں کی معافی اور بخشش مانگے اور پھر اللہ تعالی اس کی مغفرت اور بخشش کا فیصلہ فرمائے، اس لیے ناگزیر ہے اور ازل سے طے ہے کہ اس دنیا میں گناہ کرنے والے بھی ہوں گے اور ان میں سے جن کو توفیق ملے گی وہ استغفار بھی کریں گے اور اللہ تعالی ان کی مغفرت کا فیصلہ بھی فرمائے گا اور اس طرح اس کی صفت مغفرت اور شانِ غفاریت کا ظہور ہو گا۔
حضرت ابو ایوب انصاری رضی اللہ عنہ نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے اس ارشاد کا اپنی زندگی میں اس خیال سے کبھی تذکرہ نہیں کیا کہ کم فہم لوگ غلط فہمی میں مبتلا نہ ہو جائیں، پھر اپنے آخری وقت میں اپنے خاص لوگوں سے اظہار فرما کر امانت گویا ان کے سپرد کر دی، یہی مجموعہ الفاظ کے تھوڑے سے فرق کے ساتھ صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے بھی مروی ہے۔
(ماخوذ از معارف الحدیث: 5/ 202، مؤلفہ: مولانا محمد منظور نعمانی رحمہ اللّٰہ، طبع: دارالاشاعت، کراچی)
عموماً لوگوں کو ایسی روایات کا علم نہیں ہوتا ہے، اگر علم ہو بھی تو اس کا غلط مفہوم ذہن میں سمجھ لیا ہوتا ہے، بظاہر جن صاحب نے اس روایت کو سن کر ماننے سے انکار کر دیا ہے، اس کی وجہ حدیث کا انکار کرنا نہیں ہو گا، بلکہ اس کے علم میں پہلی مرتبہ ایسی حدیث آئی جس میں گناہ کے متعلق اس کے ذہن کے مطابق اجازت دی گئی ہے، جبکہ یہ مفہوم غلط ہے۔
اگرچہ ان کا یہ طرزِ عمل نامناسب ہے کہ جس بات کا علم نہ ہو اسے ماننے سے ہی انکار کر دیا جائے، بلکہ اس بارے میں صحیح علم حاصل کرنا چاہیے اور اس کا صحیح مفہوم علماء کرام سے سمجھنا چاہیے۔ جب تک یقین سے نہ معلوم ہو کہ وہ شخص حدیث کو ماننے سے انکار کر رہا ہے، اس وقت تک اس پر کوئی حکم نہیں لگایا جا سکتا ہے۔